Comunidades intencionales: los laboratorios sociales de hoy

Geoph Kozeny fue una persona que no llego a ser muy conocida por sus libros, conferencias o charlas, sino por sus viajes durante décadas visitando y promoviendo comunidades Intencionales, un comunitario itinerante que visito mas de 350 comunidades.

Como parte de su trabajo con redes comunitarias, Geoph llego a su comunidad con miles de diapositivas en 35 mm. Estas fotos fueron tomadas durante sus visitas a cientos de comunidades. Antes de las web,s las visitas de Geoph eran una de las pocas maneras en que las historias de las comunidades y el movimiento podían entrar en los hogares de los comunitaristas que no viajaban a ” eventos comunitarios “. Fue emocionante escuchar a este trovador como recordaba el trabajo por la generación de un movimiento más grande. Algunas comunidades aprendieron que no estaban solas, que las comunidades relativamente aisladas tenían comunidades hermanas. A medida que las tecnologías y redes evolucionaron, también lo hizo Geoph. Con los años, agregó tecnologías de vídeo y digitales a su bolsa de herramientas.
A mediados de los años 80, estuvo profundamente involucrado con la Federación de Comunidades Igualitarias, e impulso un gran proyecto, la creación de un directorio de comunidades del FIC que llevo mas de dos años su realización, su objetivo era la creación de redes de información, conocimiento, ayuda y apoyo mutuo.

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Comunidades intencionales: los laboratorios sociales de hoy

Por Geoph Kozeny

En la actualidad, muchas personas buscan formas de incorporar más comunidad a sus vidas. Gente común con visiones extraordinarias comparten sus historias de vida, de trabajo y juntos construyen un mundo mejor.

Introducción

En la última década, el termino “comunidad” se ha convertido en una palabra de moda utilizada para conjurar imágenes de unión, cooperación, bienestar y una sensación de pertenencia. El sentimiento primario evocado es que una comunidad es un refugio seguro, un lugar donde todos se cuidan, donde todos se sienten como en casa, donde las necesidades de todos se cumplen.

Hoy, mucha gente dice “Quiero más sentido de comunidad en mi vida” y este anhelo es evidente en todos los ámbitos de la vida. Lo escucho en la clase media, en gente de clase trabajadora, jóvenes profesionales con “proyección ascendente”, en solterxs, parejas, con o sin hijxs, estudiantes a punto de graduarse y personas mayores. Aunque no es ampliamente conocido, hay muchos ejemplos prácticos de comunidades en la vida real para elegir de hecho, estoy a punto de hacer un recorrido por una serie de grupos que han convertido la práctica cotidiana de la comunidad en un foco central en sus vidas.

Aunque solo sean una fracción de la población total, estos y grupos similares son importantes para la sociedad debido al trabajo pionero que hacen por descubrir en la praxis cómo cooperar, compartir recursos y vivir de forma sostenible. Si bien es poco probable que todos en todas partes elegiremos vivir colectivamente o poseer propiedades con otros, todos podrán beneficiarse de lo que gesten estos pioneros culturales donde se está aprendiendo sobre cómo vivir en paz y armonizar. Estos grupos de “idealistas”, reunidos en pos de los valores compartidos y los objetivos comunes se conocen como “comunidades intencionales”.

Ahora, la mayoría de la gente se sorprende al saber que la mayoría de las ideas que pretendían considerarse “nuevas y únicas” “sobre vivir en comunidad no son nuevas ni únicas, solo parecen serlo porque las historias rara vez se tratan en los textos de la historia, aparece en la prensa o se da a conocer a través de charlas.

Para muchos, “comunidad intencional” es sinónimo de hippie, de las comunas de los años 60, pero esa noción es extremadamente engañosa: en los 60 las comunas eran solo una gran bache en una larga e impresionante historia de comunidades intencionales. El hecho es que los esfuerzos para crear nuevos estilos de vida basados ​​en elevados ideales han estado con nosotros por miles de años.

Aunque se cree que los primeros humanos vivieron en clanes o tribus, se organizaron probablemente “haciendo lo que surgía de forma natural” en lugar de diseñar conscientemente una estructura. Sin embargo, ya en el siglo VI aC, los seguidores de Buda comenzaron a vivir en ashrams-comunidades diseñadas intencionalmente para fomentar una vida ordenada, productiva y una vida espiritual.

La comunidad, conocida como la “sangha”, es uno de los núcleos de las enseñanzas del budismo y representa la forma más antigua de comunidad intencional conocida.

En el siglo IV aC, el filósofo Platón escribió su ahora famosa “República” que exploró la naturaleza de la justicia y criticó las instituciones de la sociedad donde el vivió. En su sociedad imaginaria gobernada por benévolos filósofos-reyes- Platón imaginó cómo sería un mundo ideal y cómo podría funcionar.

Mientras tanto en América del Norte, las comunidades tribales indígenas estaban floreciendo bajo las tradiciones comunales transmitidas durante muchos siglos. Para el año 1500, cinco tribus principales en el noreste se habían unido para formar el Iroquois Confederación: la primera unión democrática de repúblicas soberanas. Cooperando por igual la federación de cinco tribus presentó una constitución; libertad de religión; disposiciones para las iniciativas, el referéndum y el retiro; un sistema de cheques y saldos: todas las innovaciones que aparecieron dos siglos después en los artículos de la Confederación y la Constitución de EE. UU.

En 1516, Sir Thomas More acuñó el término “Utopía” para describir a un humano ideal en la sociedad. Según el historiador Lewis Mumford, More derivó la palabra de dos términos griegos, creando un juego de palabras inteligente que significa “no lugar” y “buen lugar” -lo que implica que “Utopía” era al mismo tiempo el epítome de la locura humana y la última esperanza humana. Típico de la literatura utópica, Más criticó a la sociedad donde él estaba viviendo y le ofreció una alternativa idealista con pocas leyes, en un entorno hermoso con días de trabajo cortos, educación universal y un gobierno democrático seleccionado por lotería entre los ciudadanos mejor educados.

Aunque “Utopía” se considera tradicionalmente como un lugar imaginario, la historia está llena de ejemplos de personas reales que intentan crear nuevas sociedades para mejorar el status quo. De hecho, eso es lo que tienen todas las comunidades intencionales a lo largo de la historia en común: cada una se basa en una visión de un mundo mejor y un compromiso de vivir en una forma en que las acciones cotidianas reflejan los objetivos establecidos. Y estas nuevas comunidades se forman en respuesta a algo visto como incorrecto o que falta en la cultura contemporánea, no debería sorprender a sus miembros, y especialmente a sus “líderes” que a menudo sean vistos como rebeldes, inadaptados o incluso fuera de la ley.

Sin embargo, a pesar de sus críticas al status quo, la mayoría de las comunidades intencionales que han resistido la prueba del tiempo finalmente han sido aceptadas sus vecinos y vistas con mucho respeto. Con eso en mente, aquí hay una breve descripción de algunas de las comunidades intencionales más conocidas que han florecido durante los últimos 2000 años …

Esenios [siglo II aC]

Los Esenios vivían en comunidades basadas en la vida simple, no violenta y donde se compartía. Muchos eruditos creen que Cristo estudió con los Esenios antes de comenzar su ministerio, y los Esenios fueron probablemente los autores de los Rollos del Mar Muerto.

Los primeros cristianos [siglo 1 dC]

Después de Cristo, los primeros cristianos se unieron en “comunidades de bienes” como se describe en el libro de Hechos, donde se dice que todos los que creían vivieron juntos, y compartieron todas las cosas, en común, según las necesidades individuales.

Monasterios cristianos [340 AD]

Los primeros monasterios cristianos, con oración compartida, adoración, estudio y trabajo, siempre con una vida religiosa al abrigo de las distracciones del mundo secular En el siglo IV, con énfasis en el “servicio”, monjes en la orden de San Basilio abrieron hospitales públicos, hospicios, escuelas, y orfanatos.

Anabautistas [1525]

Algunos de los primeros anabautistas, especialmente los hutteritas, vivían en comunidades con todas las posesiones en común. A través de los años, varias corrientes se formaron en base a diferentes interpretaciones de las mismas creencias centrales. Muchos de estos, incluidos los hutteritas, los menonitas y los amish todavía existen hoy.

Colonias Puritanas [1620]

Los puritanos cruzaron el Atlántico buscando la libertad religiosa, y en Plymouth Rock firmaron el Mayflower Compact, el primer escrito de la colonia, un código de autogobierno. Los puritanos fueron muy creativos, dando origen a muchas cosas que ahora damos por sentado, incluida la reunión del pueblo, escuelas primarias y educación pública obligatoria aparecen en sus escritos.

The Diggers [1649-1650]

Los Diggers eran plebeyos británicos que se rebelaron contra la nobleza, ocuparon y cultivaron comunalmente la tierra de la Corona para que estuviera disponible para el pobre. Acosados ​​por acciones legales y violencia urbana, se dispersaron tras un año de resistencia.

Shakers en America[1774]

Los Shakers vinieron a Estados Unidos en busca de la libertad religiosa, centrándose en simplicidad, pureza y perfección en su trabajo, asumiendo las mujeres roles de liderazgo,. En la década de 1830, hubo
19 colonias con 5,000 miembros. Hoy, solo una colonia permanece. Los Shakers, todavía conocidos por sus muebles elegantemente simples de diseño, también fueron inventores prolíficos, llegando a generar ideas para útiles elementos como hélices, ruedas hidráulicas, trilladoras, pinzas para la ropa y el envasado y venta de semillas.

Nueva armonía [1824-1828]

La Nueva Armonía de Robert Owen iba a ser una aldea cooperativa donde todos los ciudadanos serían dueños de la propiedad en común y compartirían el trabajo por igual, sin clases, sin división del trabajo, y sin crimen. Las ideas de Owen llevaron a una reforma generalizada del trabajo y la educación, tanto en los Estados Unidos como en el extranjero, y New Harmony creo una de las primeras bibliotecas públicas.

Nashoba [1825-1828]

Horrorizada por la esclavitud, Frances Wright compró tierras en las zonas rurales de Tennessee para establecer Nashoba, una comunidad para emancipar esclavos mediante la enseñanza y sus habilidades para la vida y ayudándoles a ganar su propio precio de venta. Cuando el asentamiento colapsó tres años más tarde, Wright emancipó a los esclavos y se trasl a Haití.

Brook Farm [1841-1847]

Brook Farm se basó en la vida cooperativa, la educación y la autosuficiencia. La vida intelectual allí fue estimulante, atrayendo a Nathaniel Hawthorne, y recibiendo visitas regulares de Horace Greeley y Ralph Waldo Emerson, quien más tarde escribió sobre tener muchos esquemas colectivos para un una mejor organización social que promueva el desarrollo de nuestra naturaleza física, intelectual y moral.

Comunidad Oneida [1848-1881]

John Humphrey Noyes fundó Oneida con un enfoque en el trabajo, la educación, recreación y estudio de la Biblia … un modelo que los miembros esperaban se difundiría en todo el mundo. Poseían todas las propiedades en común y practicaban “complejos matrimonio, “donde cada adulto estaba casado con cada adulto del sexo opuesto. Oneida duró 33 años, con una membresía de 300 miembros.

Colonias de Amana [1855]

Protestantes alemanes establecieron siete colonias de Amana en Iowa, poseyendo todo, tierra y edificios en común, y donde se requería que todos los miembros trabajaran en tareas asignadas; en las cocinas, campos, fábricas o tiendas. En 1932, después de 90 años, los miembros de las colonias de Amana votaron para poner fin a su comunal estilo de vida.

Fairhope, Alabama [1894]

La ciudad de Fairhope, Alabama, fundada en 1894 por un grupo de creativos pensadores independientes, se basó en la teoría del impuesto único propuesta por economista Henry George. En lugar de poseer la tierra en privado, los miembros recibían arrendamientos por 99 años y no pagaban impuestos que no fueran sus tarifas de uso de la tierra,que fueron suficientes para financiar el gobierno local y pagar todas las comodidades
como escuelas, alcantarillas, caminos y un centro de arte comunitario.

Degania [1910]

Degania, fundada en 1910, fue el primer kibbutz de Israel. Su modelo, apoyado por el movimiento sionista, se utilizó para ser pionero en muchas facetas del renacimiento nacional judío. La economía innovadora de Degania: una mezcla de agricultura e industria, todavía está prosperando. Hoy unos 270 kibbutzim son hogar de aproximadamente el 2% de la población de Israel.

Gould Farm [1913]

Gould Farm, fundada en 1913, ofrece un entorno comunitario familiar donde los enfermos mentales pueden aprender a vivir vidas significativas. Cualquier persona puede obtener ayuda para el o para un miembro de su familia. Con cuidadores y cuidadores trabajando codo con codo, Gould Farm se ha convertido internacionalmente prototipo reconocido para la rehabilitación psiquiátrica.

Consejo Intercooperativo (ICC) [1932]

En 1932, los estudiantes de posgrado que necesitaban viviendas asequibles compraron la primera de las 20 cooperativas de vivienda estudiantil del Consejo Inter-Cooperativo. Cada casa es auto-administrada y dirigida democráticamente. A finales de los años 80, el ICC ayudó a establecer la corporación de desarrollo cooperativo del campus que crea estudiantes cooperativas de vivienda en los EE. UU. y Canadá.

Trabajadores católicxs [1933]

El movimiento del Trabajador Católico fue fundado en 1933 por Dorothy Day & Peter Maurin para servir a los necesitadxs y proporcionar hospitalidad a las personas sin hogar. Varios años más tarde también comenzaron a trabajar para aumentar la conciencia pública a través de la agitación política, la resistencia no violenta y la pobreza voluntaria.

Greenbelt, Maryland [1937]

En 1937, Greenbelt, Maryland se abrió como la primera “nueva ciudad” en el programa “New Deal” de FDR. Las 885 familias de bajos ingresos trabajaban juntas para crear un gobierno municipal y desarrollar todo lo necesario en los servicios comunitarios. Se dijo que “Nadie podía vivir en Greenbelt una semana sin ser miembro de al menos un comité “.

Socios de Koinonia [1942]

Koinonia Partners, una comunidad agrícola cristiana interracial, era fundado en 1942 por el predicador Clarence Jordan para promover la reconciliación entre blancos y negros. Koinonia desarrolló la idea de vivienda en “asociación”, “donde los pobres trabajaban hombro con hombro con los voluntarios para construir casas nuevas y asequibles. En 1976, se fundó Hábitat para la Humanidad el modelo de “vivienda de sociedad” promovido en Koinonia.

Mitraniketan [1956] “Mi-TRA-ni-KAY-tun”

Mitraniketan es una comunidad educativa rural no política, no sectaria, establecida en la India en 1956 para desarrollar a todo el individuo, mejorar la vidas de aldeanos cercanos, y ofrecer un modelo replicable para paises del “Tercer Mundo”. Las iniciativas de Mitraniketan han llevado a importantes desarrollos locales en las industrias de las aldeas, agricultura, cuidado de la salud y educación.

Asociación Yamagishi [1957]

En 1957, se fundó la primera de las comunidades cooperativas de Yamagishi en Japón para lograr una sociedad sostenible y armoniosa. Arraigados a gran escala en agricultura e industria, persiguen una política no religiosa y no ideologica o filosofíca: confiando en la ciencia y la inteligencia humana para proporcionar programas en cuidado de la salud, educación y bienestar social. Hoy hay 40 comunidades Yamagishi, que varían en tamaño de 20 a 1600 miembros.

Fundación Findhorn [1962]

Findhorn, fundada en 1962, se convirtió en un centro de educación y transformación en los años 70, trabajando para crear un estilo de vida sostenible que combina espiritualidad, ecología y economía con experiencias culturales y sociales. Desde entonces, varios cientos de personas con una amplia gama de intereses se han mudado al área para tomar parte en una “comunidad abierta” trabajando juntos para crear una cooperativa cultura. Famoso por sus jardines orgánicos, edificios ecológicos y aguas residuales naturales y sus sistemas de tratamiento, Findhorn es también una ONG reconocida por las Naciones Unidas.

Covivienda [1964]

“Cohousing”, originaria de Dinamarca en 1964, cuenta con servicios privados, viviendas y amplias instalaciones comunes. Diseñada y administrada por residentes, la mayoría de las comunidades de covivienda tienen de 20 a 30 viviendas unifamiliares en una calle peatonal o patio. En una semana típica, los residentes comparten varias comidas grupales opcionales en la casa común. En América del Norte hoy hay más de 50 comunidades de covivienda ocupadas.

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Comunidades intencionales en los años 60 y 70

El “Verano del amor” en 1967 dio lugar a miles de comunas hippies en un movimiento que envió ondas alrededor del mundo. Durante, y después de la década, también hubo miles de nuevas comunidades intencionales su comienzo estuvo basado en ideales visionarios que incluían: espiritualidad, vida simple, vivienda asequible, activismo social y sostenibilidad.

Ecoaldeas [1984]

Las primeras “ecoaldeas”, desarrolladas a partir del modelo de covivienda, aparecieron en Europa a principios de los años 80, enfatizando un estilo de vida que era ambiental y socialmente sostenible. A mediados de los 90 había prototipos en los cinco continentes, y hoy hay varios miles de ecoaldeas autoidentificadas en todo el mundo, muchas comunidades intencionales se están rediseñando basándose en el modelo de la ecoaldea.

De los 25 grupos descritos anteriormente, es interesante observar que todos menos cuatro se iniciaron antes de 1960, y todos menos seis siguen existiendo, o cuentan con comunidades reducidas que continúan hoy. La mayoría ha cambiado sustancialmente a lo largo de los años, y los animo a tener esto en cuenta: piense en cada segmento como “una instantánea” donde la mayoría de las imágenes, las personas, los edificios, las actividades, incluso los objetivos, son sujeto a cambios. Como está a punto de ver, a veces esos cambios pueden ser bastante horripilantes.

Ocasionalmente, los cambios importantes ocurren de la noche a la mañana, pero es mucho más común que los grandes cambios se desarrollen a lo largo de los años o incluso durante décadas. Por ejemplo, he visitado al menos una docena de comunidades, iniciadas principalmente por personas de unos veinte años, que fueron políticamente radicales en sus primeros años, sin embargo, dentro de dos décadas los miembros -para entonces en sus cuarenta- habían cambiado su enfoque a cuestiones tales como la mejora de la educación de sus hijos, preocupándose por problemas de salud y haciendo planes para su vejez.

Hay una gama completa de edades entre las personas que viven en comunidades -desde recién nacidos, hasta aquellos en sus noventa años, sin embargo hay un grupo desproporcionado de personas de edades comprendidas entre 25 a 50 y algo. Del mismo modo las causas intencionales del acercamiento a las comunidades abarcan una amplia gama de motivos. La mezcla de familias nucleares, familias monoparentales, y personas solteras es más o menos proporcional a lo que encontrarías en el mainstream, y recientemente ha habido un aumento en el número de personas de más de 50 años buscando comunidad por primera vez.

Aunque la mayoría de las personas se sienten atraídas por las comunidades por la visión de una vida más satisfactoria, la realidad es que todos tenemos raíces en la cultura predominante, y cada uno de nosotrxs trae algo de equipaje de nuestra educación En cualquier entorno muy unido, nuestros egos, prejuicios y los daños no resueltos inevitablemente saldrán a la superficie y necesitarán ser enfrentados tarde o temprano. Entonces, si escuchas un brillante informe sobre una “perfecta” comunidad en alguna parte o una sin asperezas, suponga que no está obteniendo toda la información de la historia.

Cualquier cultura, ya sea tradicional o alternativa, va a tener conflictos, desacuerdos respaldados por sentimientos fuertes. En la cultura dominante, el conflicto tiende para ser manejado tan mal que la mayoría de nosotrxs hemos aprendido a temer y evitarlo por lo tanto, también aprendemos muy poco sobre cómo trabajar con él de manera efectiva. Uno de las cosas emocionantes que se exploran en las comunidades intencionales es cómo trabajar constructivamente con el conflicto, utilizándolo para obtener una idea de quiénes somos y qué podemos ser.

A fines de los años 80, cuando comencé mi odisea viajando entre comunidades intencionales, ya tenía 16 años de experiencia viviendo en comunidades, e ingenuamente creyeron que sabía qué sistemas funcionaban mejor, y cuáles fueron opresivos o ineficaces. Sorprendentemente, en mi viaja he encontrado ejemplos saludables de casi todos los tipos imaginables de gobierno, proceso de toma de decisiones y sistema económico;
de los anarquistas, a los cooperativos. Sin embargo, también he visto ejemplos de los jerárquicos, incluidos dictadores “benevolentes” cada uno de ellos partiendo de lo disfuncional y el desempoderamiento. Hay dos preguntas simples para buscar lo que más importa: ¿los miembros creen de todo corazón en el sistema que están usando, y están participando con entusiasmo? Ni la cantidad de teoría, dogma o presión social puede sustituir la claridad de visión, mente abierta, buena comunicación, el espíritu de cooperación, sentido común y simple y duro trabajo.

Ahora que hemos visto la historia de las comunidades intencionales y he definido algunos de los conceptos básicos, he aquí algunos ejemplos actuales en la vida real, descrito en las palabras de las comunidades mismas. Aunque ninguno de estos grupos han alcanzado un nivel de perfección que los calificaría como siendo una “utopía”, los invito a ser testigos de la integridad de sus visiones, e inspirarse por lo que han logrado.

Comunidades destacadas

1961 Camphill Special Schools (PA)

1967 Twin Oaks (V A)

1978 Purple Rose Collective (CA)

1969 Ananda Village (C A)

1977 Breitenbush Hot Springs (Oregón)

1992 Earthaven Ecovillage (NC)

1993 Nyland Cohousing (CO)

Como acabas de ver, las comunidades intencionales de hoy en día son un crisol de ideales y cuestiones que han estado en el centro de la atención pública durante muchas décadas, incluyendo la defensa de los derechos civiles, la liberación de las mujeres, el activismo por la paz, agricultura sostenible, energía alternativa, y ahora salud y envejecimiento.
La mayoría de estos grupos se enfoca en varias áreas, y cada comunidad crea una mezcla única para su propia identidad. De hecho, en todos mis viajes, yo todavía tengo por encontrar dos comunidades que sean idénticas.

Siendo notablemente diferente de la mayoría de sus vecinos, las comunidades intencionales a menudo se cree que operan al margen de la corriente principal de la cultura. Sin embargo, los valores y prioridades cotidianas de la gente de la comunidad y la gente de la corriente “principal” es sorprendentemente similar, como:

• Proporcionar un hogar estable y una buena educación para los niños,

• Encontrar trabajo significativo y satisfactorio.

• Vivir en un vecindario seguro,

• Disfrutar de un entorno libre de contaminación.

• Y para muchxs perseguir un camino espiritual que proporciona un contexto para los otros objetivos y una base para tomar decisiones en tiempos de incertidumbre.

La gran diferencia es que las personas atraídas a comunidades intencionales son
no satisfecho con el status quo, y quieren mejorar el pasado logrado durante generaciones. Sus miembros están afuera todos los días, arremangandose  y explorando nuevas posibilidades. Las comunidades intencional son, esencialmente, lugares de prueba para nuevas ideas sobre cómo vivir vidas mejores y más satisfactorias. . . vidas que actualizan nuestro potencial humano sin explotar de una manera ambiental y socialmente sostenible.

Y una advertencia final: la historia está llena de ejemplos de ojos soñadores estrellados que han intentado “vivir en comunidad” ~ solo para descubrir que la realidad es un desafío, un trabajo duro. Muchos se han retirado de la idea, convencidos de que es ingenuamente idealista e inviable. Sin embargo, para aquellxs que pueden ver el cuadro completo, que la vida en comunidad siempre nos  empujara a crecer hacia nuestro mayor potencial; las recompensas serán muy lejanas superando cualquier frustración encontrada a lo largo del camino.

En última instancia, la comunidad no debe ser vista como un fin en sí misma, sino como un
herramienta para la forma en que organizamos nuestras vidas. Ser animales sociales que anhelan su propio tipo y desean un sentido de conexión, necesitamos mejores modelos de cómo llevarse bien. Con suerte, los ejemplos que he compartido servirán como una inspiración para lo que es posible. Te invito a elegir entre las muchas ideas presentadas, mezclándolas y combinándolas para satisfacer tus propias necesidades e intereses, para que pueda acceder a un mayor sentido de comunidad en su propia vida, y hacer del mundo un lugar mejor.

https://www.ic.org/wiki/intentional-communities-lifestyles-based-ideals/

Ejemplo de ciudad y ecoaldea retroalimentandose; Ithaca, una ecoaldea prototipo (de los múltiples posibles) en el corazón de EEUU

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